Culte des Déesses des Sept Mers

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Présentation rapide

Le Culte des Sept Mers est la religion endémique des Maahvitts, le vaste territoire continental du Nord de l’Ancien Monde, occupé par les tribus Vaahvas qui représentent l’intégralité des croyants de cette Foi.

Le Culte des Sept Mers - ou Culte des Déesses, Culte des Sept Mères - scinde l’humanité en deux : les Sudistes, rassemblant tous les non-vaahvas, peuple créé par leur dieu Arbitrio, et les Vaahvas, créés par les Sept Déesses, mères des Vaahvas.

Le Temple des Sept est réparti en plusieurs confréries aux courants de pensée plus ou moins rigoureux, plus ou moins tolérants, formant des Thralls, les chefs religieux, qui sont ensuite envoyés auprès des tribus qui arpentent les Maahvitts. C’est une religion ancienne, basée sur un rapport profond avec la nature sauvage qui l'entoure, la vie d’un animal valant autant que celle d’un humain et devant être traitée avec le même respect : des considérations qui prennent racine dans la Genèse Vaahva.

Convaincus d’être constamment soumis au bon-vouloir des Déesses, les Vaahvas cherchent activement à se connecter à leurs divinités au travers des thralls et de nombreuses pratiques rituelles, faisant des traditions du Culte des Sept parmi les plus variées : esprits, peintures, interprétation des signes, divination par les runes : les Vaahvas considèrent que les Sept Déesses s’expriment constamment au travers de l’environnement qui les entoure.

Il s’agit d’une religion repliée sur elle-même, qui ne cherche à convaincre aucun non-vaahva. Les étrangers ne sont pas considérés comme les enfants des Déesses et donc, doivent s’occuper de leurs croyances à eux. Au contact des étrangers, certains Vaahvas se convertissent : une tendance minoritaire que certaines confréries de Thralls pardonnent, mais que d’autres punissent aussi brutalement que cruellement.


Préambule

Contrairement aux grandes différences entre les vaahvas, tout ce qui concerne l'aspect religieux du culte est commun à tous. Ceci a été permis grâce aux Temple des Sept.
Les vaahvas sont très fiers d’avoir leur propre religion et de pouvoir vivre selon les traditions qui en découlent.

La genèse


La Genèse raconte la création du Monde, pour les Vaahvas. Maahvitts, une créature abstraite et immense, aurait donné naissance aux Sept déesses, qui elles même auraient offert la vie aux vaahvas. Cet écrit est un incontournable pour les vaahvas. Il est enseigné dès le plus jeune âge et même si tous ne le retiennent pas entièrement, il reste majeur avec celui du Temps des hommes.

Le Temps des Hommes


Le Temps des hommes, ou aussi connu sous le nom de l’odyssée d’Helgi, est une vision de l’apocalypse par les vaahvas. Les mauvaises actions ont entraîné la colère des Sept. Alors que le monde s’éteint et ses créatures avec, une jeune femme prénommée Helgi se lance pour implorer une nouvelle chance auprès de ses Mères. Le récit parle de la colère de Svartsjö et l’apaisement de cette dernière par Helgi. Il est important pour comprendre les valeurs qui vont en découler sur toute la société vaahva.

Les Sept Mers et leur Déesse respective

SymboleVitjässä.pngLa Vitjässä

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Comprendre Vitjässä

  • Déesse représentant la Lumière, le Jour, mais surtout la Foi envers les Sept. Elle est la gardienne des croyants du Culte et leur bienfaitrice. Elle recueille les prières pour les transmettre à ses soeurs.
  • Vitjässä est également liée à la Nivôse. C’est elle qui rend la lumière du printemps dans les Maahvitts si les prières de ses fidèles sont suffisantes.
  • La mer blanche portant son nom fait référence au chemin lumineux offert par la Déesse à Helgi, puisque le reflet du soleil sur la glace la rend très étincelante à l’oeil.
  • Vitjässä est une mère juste, qui attend de ses fils et de ses filles de la dévotion avant de leur donner de l’amour. Elle s’assure de la bonne foi de ses fidèles. Le retour du printemps est le cadeau qu’elle offre à tous, chaque année. Lorsque la Nivôse dure plus longtemps que prévu, cela est vu comme un encouragement à la prière.
  • Sa couleur est le blanc.

Minithyr le Majestueux
Il s’agit de l’oiseau de Vitjässa, son messager et son rapporteur. Minithyr possède une audition immense, capable d’entendre les prières, les souffrances et les entorses des fidèles. Représenté souvent comme un oiseau de proie grandiose, aux ailes grises et blanches, Minithyr a de grands yeux et de grandes griffes, sans pour autant être dessiné de façon menaçantes. L’oiseau a une longue crête sur la tête, lui donnant des allures majestueux, d’où son surnom. Il n’a aucun cri, car la bête est considérée comme muette. Sa taille serait deux fois plus grande que celle d’un humain.

Le saviez-vous ?
Les croyances ont amené les vaahvas à penser que le Haut Chêne en haut de la colline du Veghnïr (au nord d’Aelin) était le chêne légendaire des écrits de l’odyssée d’Helgi. L’arbre est gardé et chéri par les vaahvas locaux. Les pèlerins viennent y déposer des offrandes en guise de Foi, rendant le chêne constamment décoré et adulé. Les étrangers n’ont pas le droit de le voir ou d’y accéder.





SymboleKalafiskur.pngLa Kalafiskur

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Comprendre Kalafiskur

  • Déesse représentant l’Abondance, la Fertilité, la Fécondité, de la Générosité, de la Nourriture, mais aussi de la Préservation.
  • La mer d’Argent ou mer du Poisson est connue comme étant la mer la plus abondante en poisson, mais aussi pour abriter énormément de forêt et richesse agraire dans ses alentours.
  • Proche de l’embouchure de l’Hyytelö, on trouve les Jardins d’Argent. Il s’agit d’un dédale de grottes, ainsi que des jardins immenses de nourritures. Le lieu est considéré comme sacré par les Vaahvas et reste constamment gardé contre les raids ennemis ou les pillards. La nourriture y est offerte pour ceux qui en ont besoin ou en échange d’offrandes à Kalafiskur.
  • Les grottes des Jardins d’Argent sont remplis de dessins en peinture, racontant l’épopée d’Helgi et pour la gloire des déesses. Seuls les vaahvas les plus pieux peuvent y accéder.
  • Sa couleur est le gris argenté.

Les Loykes
Considérés comme des créatures vénérables, les Loykes sont de grosses baleines blanches (béluga) que l’on pourrait trouver dans la Mer d’Argent. Autrefois des créatures de la terre, ils ont abandonné leurs jambes pour revenir à la mer avec leur déesse. Ils sont les gardiens de la Fertilité de la Mer d’Argent. Ainsi, toute attaque ou meurtre sur une baleine est puni de mort terrible par les vaahvas.

Le saviez-vous ?
Une grand nombre de femmes viennent aux Jardins d’Argent afin d’y obtenir du Yötka, une soupe qui aide à la fertilité. Sa composition est encore inconnue, mais on suppose qu’il y a du poisson, une autre viande, des oignons et des carottes. Le goût n’est pas terrible malgré tout.




SymboleSinine.pngLa Sinine

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Comprendre Sinine

  • Déesse représentant l’Amour, la Beauté, la Tentation, le Mariage, la Paix et la Jeunesse.
  • La mer Bleu ou mer de Lapis est connue pour regorger de lapis-azuli, mais aussi pour sa beauté exceptionnelle. Beaucoup de voyageurs viennent à Uuroggia uniquement pour y contempler cette merveille naturelle.
  • Les pierre de lapis-lazuli ont été exploité par les Caroggians lors de la fondation de Uuroggia. Les vaahvas ont demandé l’arrêt de l’exploitation, pour éviter le pillage de cette mer, mais surtout pour respecter leur déesse. La pêche reste néanmoins permise.
  • Chaque mariage se fait sous la bénédiction de Sinine. Dans le Vanhamaa, les vaahvas s’offrent des runes de mariage, puis organisent un banquet en l’honneur de Sinine. Une fois le mariage terminé, il est de tradition de sceller les runes ensembles et de les jeter à l’eau (fleuve, rivière, mer) afin que Sinine veille sur le couple. Il est dit par superstition qu’un voyage jusqu’à la mer Bleu permettrait aux jeunes mariés de renforcer leur amour.
  • Sa couleur est le bleu foncé.


La damnation des Votazio
Alfonso de Votazio est le fondateur d’Uuroggia. Il a choisi lui même l’emplacement de la ville, trouvant la vue et les possibilités parfaites pour le port. Les Caroggians connaissent son sort depuis lors, à savoir de la malchance, mais aussi la mort de toute sa famille par plusieurs accidents, puis la sienne, dans un voyage qu’il a entrepris sans jamais revenir. En 467, des ruines archéologiques ont été trouvés dans un champs d’Uuroggia. Depuis, les locaux vaahva parlent de la damnation des Votazio qui auraient bâti Uuroggia sur ces lieux. Les résultats ont permis de conclure à des habitations, mais pas de cimetière.


Le saviez-vous ?
Une ou un “sininite” est un terme péjoratif utilisée dans les Maahvitts pour qualifier les jeunes vaahvas frivoles, immatures, narcissique, voire paresseux. Pour un homme ou une femme, il est d’ailleurs mal vu de s’exclamer être “le plus beau” ou “la plus belle”, l’affirmation pouvant être prises comme une provocation envers Sinine.


SymboleHuiskutta.pngLa Huiskutta

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Comprendre Huiskutta

  • Déesse représentant la Force, la Vigueur, le Courage, la Pitié mais aussi l’Espoir.
  • Huiskutta est la déesse la plus miséricordieuse et la plus positive. Elle est vue comme douce et attentive et n’apprécie pas le désespoir, ou la dépression. Ainsi, elle est le bourreau des suicidaires.
  • Sa couleur est le rouge ocre.

Ogüst l’ours
L’un des symbolismes les plus importants pour cette déesse, c’est celle d’Ogüst. Il s’agit d’un ours d’environ 4 mètres de haut, une fois sur ses deux pattes, avec des peintures rouges ocre sur le visage. L’apercevoir dans un rêve ou voir l’un de ses fils dans les bois est symbole d’espoir et de bonheur à l’avenir pour une tribu. A l’inverse, cela peut être vu comme une incitation à la générosité, pour une seule personne ou une tribue toute entière. Ainsi, la chasse à l’ours est interdit dans le Kinemaar où le folklore est très présent. Néanmoins, le combat contre les ours trop agressifs est autorisé. Il existe dans le Nord du Kinemaar une forêt sacrée qui est celle d’Ogüst. La légende dit que l’ours y vit, en haut d’une colline et que personne ne doit le déranger. Tout étranger ou vaahva qui vient à y pénétrer peut être puni de mort.

Le saviez-vous ?
Il existe dans le Nord du Kinemaar des tribus qui font des offrandes aux ours qu’il y a dans leurs forêts alentours, à base de viande, de fruits et de poissons. Cela peut aller jusqu’à offrir un festin, principalement avant la Nivôse, afin que Huiskutta puisse donner la vigueur nécessaire pour passer la saison.




SymboleRaakavann.pngLa Raakavann

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Comprendre Raakavann

  • Déesse représentant la Santé, la Guérison, la Médecine, la Bonté et le Pardon.
  • Raakavann peut être liée à la Naissance d’un enfant. Des prières sont adressées pour demander une bonne santé au nouveau né.
  • La mer Verte est remplie d’algues, vues comme étant les anciennes ronces de Svartsjö, emprisonnant sa soeur. Les algues ont des vertues thérapeutiques et médicales et la mer est côtoyé par de nombreuses tribus nomades qui souhaitent profiter des plantes. Il est néanmoins impossible de naviguer dessus et personne ne sait ce qu’il y a au delà. Il est d’ailleurs interdit d’y naviguer par les tribus alentours.
  • Raakavann est une Mère tendre et bienveillante envers les Vaahvas. Elle est considérée comme la Mère du pardon et de la seconde chance. Dans les récits, elle est vue en conflit constant avec sa soeur Svartsjö.
  • Sa couleur est le vert et brun.

Le Lüros (Yüuros)
Pour faire peur aux insouciants, les tribus voisines de la Raakavann racontent l’histoire du Lüros, un monstre marin vivant dans la mer et habitant dans son gouffre. Les dessins muraux parlent d’une sorte d’anguille géante, dévorant ceux qui se perdent sur la mer.

Le saviez-vous ?
La pluie a une signification chez les Vaahvas, tout cela lié à un message de Raakavann.

  • Bruine : Bénédiction
  • Pluie : Encouragement
  • Déluge : Avertissement
  • Inondation : Colère
  • Neige : Douceur
  • Grèle : Colère
  • Brume légère : Bon présage
  • Brume forte : Mauvais présage




SymboleLugnaròa.pngLa Lugnaròa

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Comprendre Lugnaröa

  • Déesse du Calme, de la Sagesse, des Vierges, de la Justice et de la Créativité, mais aussi de la Fidélité, elle est connue pour sa tempérance, mais aussi son intelligence. Elle est surnommée la “déesse solitaire” de par son envie de rester seule, dans la méditation.
  • La Mer du Calme est gelée pour la moitié de l’année, mais aussi brumeuse pour les trois quart du temps. La glace est la représentation du repos de Lugnaröa, comme la porte fermée de son domaine. Il est mal vu d’y aller lorsque l’eau est gelée.
  • La seule chose qui peut sortir Lugnaröa de son calme est la trahison. Déesse de la Fidélité, elle est le gardien des serments officiels et punit ceux qui ne tiennent pas parole.
  • Lugnaröa est aussi la déesse des artistes, très appréciée par ces derniers, qui cherche la créativité en la priant, mais aussi le succès et la gloire.
  • Sa couleur est le rose pastel.

La lueur de la déesse
Dans les saisons les plus brumeuses, des vaahvas se rendent sur place en espérant apercevoir la lueur de la déesse au loin. Si aucune déesse ne se montre, c’est bien souvent le soleil qui émet sa lumière derrière le nuage de brume et qui laisse penser à la présence divine pour les vaahvas.

Le saviez-vous ?
Durant le mois le plus chaud, il existe un événement appelé “L’Ugi Musca” en Evigt Kylma, qui est un concert musical se jouant devant la Mer du Calme, afin de rendre hommage à la déesse et de satisfaire son ouïe. Les vaahvas ont tendance à croire que jouer pour la déesse peut aider à trouver le succès par l’art. On dépose également des flûtes, sculptée de partout dans les Maahvitts au Rocher de Lugnaröa, comme offrande pour la déesse.




SymboleSvartsjö.pngLa Svartsjö

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Comprendre Svartsjö

  • Déesse représentant la Mort, la Nuit, la Vengeance, de l’Esclavage et du Sang.
  • Le lac étant si grand, les vaahvas ont cru au départ qu’il s’agissait d’une mer. Elle est communément appelée, Lac Noir, Mer du Centre ou encore le Lac des Morts.
  • Svartsjö est exigeante avec ses enfants et attend qu’ils offrent le meilleur d’eux même pour elle.
  • Les marées d’Ovnor se trouvent à l’Ouest du lac et sont totalement interdits. Dans sa géographie, l’eau y est noire, dégoutante et putride. Les locaux racontent que Svartsjö n’hésite pas à tuer ceux qui veulent braver son territoire. Cependant, les médicastres pensent davantage que c’est la maladie qui emportent les aventureux.
  • Svartsjö est considérée comme la déesse la plus sévère et rancunière par rapport à toutes ses soeurs. Les thralls disent qu’elle est bonne avec ceux qui l’honorent et terrible avec ceux qui la provoquent. Même si elle est sévère, elle est pourtant une Mère importante, car elle offre le repos éternel à ses enfants après la mort.


Les Rôdeurs
Déesse des morts, Svartsjö permet aux cœurs des plus braves de trouver la paix. Néanmoins, elle garde les corps des défunts pour les utiliser comme ses esclaves. Ses créatures les plus terrifiantes sont les rôdeurs. Il s’agit de bêtes invisibles, souvent représentés comme des loups ou des chiens, qui viennent dévorer les corps, puis les cœurs des mauvais croyants. Ils inspirent la peur dans tous les Maahvitts, promettant une mort terrible à ceux qui défient leur maîtresse.


Le saviez-vous ?
En 482, face aux nombres de conversion à la croyance arbitrée, une secte s’est formée dans le Vanhamaa, appelée “Svartsjökar”. De nombreuses rumeurs circulent sur eux, mais ils sont connus pour haïr les convertis et leur faire subir une vie difficile, quitte à faire ce qu’il faut pour les rendre esclave. Ce sont des extrémistes du culte des Sept qui vont jusqu’à penser que leur fin du monde est proche, à cause des mauvais vaahvas et des convertis. Face à leur montée en puissance dans les années 490, beaucoup de cités ont refusé d’accueillir leurs groupes en voyage. Leur secte a été souvent accusée de meurtres, quelques fois à raison, mais souvent à tort. Ils assument à chaque fois les personnes qu’ils exécutent.

Oltya, la déesse reniée

Oltya est considérée comme la “déesse reniée”, d’où son absence dans la Genèse. L’évocation de son nom dans un récit aussi prestigieux que la Genèse aurait été une insulte envers les Sept. Il est d’ailleurs mal vu de prononcer son nom, sauf lorsque son histoire est contée. Le récit du bannissement d’Oltya a officialisé l’action de renier un vaahva s’il commet un crime grave.

Les animaux dans le Culte

Dans le Culte des Sept, le récit mythologique de la Genèse Vaahva place les animaux au même niveau que les humains. On retrouve cette pensée dans la Kinterïa, une doctrine philosophique propre à la région des Maahvitts.

Cette façon de concevoir un lien d’égalité entre l’homme et l’animal, qui apparaît systématiquement absurde aux peuples étrangers, pousse les Vaahvas à interagir avec les animaux avec respect.

Leur bétail est traité au mieux. La chasse se fait par nécessité et la mort du gibier s’accompagne souvent d’une ritualisation à travers des formules de remerciement et d’hommage variant selon les tribus et les clans.

Lorsqu’un animal fait montre de qualités particulières (férocité, acharnement, force, endurance…), le vaincre loyalement est vu comme honorable. Les ossements de cette bête porteraient alors en eux ces qualités. Les posséder et s’en vêtir permet à la fois de rendre hommage à la créature vaincue et de s’approprier ses atouts. On retrouve d'ailleurs bon nombre de qualités ou de symboles associés aux animaux les plus courants. Une pratique que les guerriers vaahvas adoptent également après avoir vaincu un adversaire humain qu’ils respectaient.

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